而這，則在于空間的創(chuàng)造。即如何在尺幅之間，營造出一個由小見大、化局促為深遠(yuǎn)的空間——這就要看對空間的巧妙分割了，且要在分割后不留痕跡，從而做到一步一景、搖曳生姿、變化無窮、氣象萬千，讓任何一位游人，都能體會得到其間乃方方勝景、區(qū)區(qū)殊致，處處驚奇。 

    無論道家還是儒家，講究的都是整體性思維，“天人合一”便是一個整體。任何一個園林，也同樣是渾然一體的，處于有機(jī)狀態(tài)之中，各個部分，既可獨(dú)立存在，又與整體難分難解。一如古人所云：拆開則逐物有致，合攏則通體聯(lián)絡(luò)。一步一景與萬千氣象，是不會有什么不相容的地方。“拆”與“合”，是有機(jī)的統(tǒng)一。試想一下中國的園林，無論是北國的皇家園林，江南的私家園林，以及獨(dú)具一格的嶺南園林，不都是如此么？ 

    北宋郭思在其父郭熙過世后，根據(jù)其父生前所述之記錄整理出的《林泉高致》中的《山水訓(xùn)》開篇便稱：“君子之所以愛夫山水者，其者安在？丘圍養(yǎng)素，所常處也。泉石嘯傲，所常樂也，漁樵隱逸，所常適也，猿鶴飛鳴，所常觀也。”我以為，“常處”、“常樂”、“常適”、“常觀”，這四個“常”，同樣是營構(gòu)園林的要旨。常者，自然而然，毋須矯飾也；常者，日近日親，斷無疏遠(yuǎn)者也；常者，平常平等，平靜平撫也。一個人身在園林，與“常”相悅，自有高境界出矣。 

    講來講去，園林的物質(zhì)空間，無非也是“山水”二字，草木花石，亦是山水所化——一峰(石)則太華千尋，一勺(水)則江湖萬里。尺幅千尋，少可總多，就看你如何運(yùn)用大小、虛實(shí)、藏露、深淺等技法，萬千胸臆，化作園中種種神奇點(diǎn)綴。還是郭熙說得好：“千里之山，不能盡奇；萬里之水，豈能盡秀？太行枕華夏，而面目者林慮；泰山占齊魯，而絕勝者龍巖。一概畫之，版圖何異？”如果缺少藝術(shù)眼光，在選材與營造上，沒有可游可居的美學(xué)尺度，又怎可達(dá)到一步一景，景隨人意的效果？同是郭熙，在繪畫理論有“山形步步移，山形面面看”的觀照之法，園林，無疑同出一理，遠(yuǎn)取其勢，近取其質(zhì)，讓人的什么意愿不至于發(fā)生阻滯與中止。其實(shí)，前人總結(jié)的關(guān)于園林山石的“四字真經(jīng)”，即“透、瘦、漏、皺”，說到底，無非是其物質(zhì)空間上的情勢與變幻。剔透玲瓏、空靈虛幻，凡此種種，無不與人的性靈相通。筆者曾以“大英石、小英石”為題，寫過英德奇石的散文，“英德之峰，其高大者皆石，故曰大英石。”屈大均在《廣東新語·山語》中如是說。他還稱“英德為奇石之藪，其有根者？起而為峰，無根者散布而為石，石者峰之余也，峰者山之骨而石其齒牙也。凡以皺、瘦、透、秀四者備具為良。” 

    這里，把山與石之間的辯證關(guān)系，寫得非常到位。園林疊山理水，自是以石為山，不過，這一“為”，卻可見藝品之高下，人心之清濁矣。園者寄情于山水，山水也就自然煥現(xiàn)出其主人的情感之光。 

    對于中國園林這種隱喻式的、象征性的、講究空靈、追求境界的建構(gòu)，非浸淫于中國道禪文化之久，是不容易體察的。西方每每只停留在“意象”的層面，很難再“更上一層樓”，因為他們太“寫實(shí)”了。而我們不僅講究“意境”，還更進(jìn)一層，進(jìn)入高遠(yuǎn)的精神“境界”之中。所以，他們的后現(xiàn)代，還是很物化的“片碎”，而我們道、玄、禪在園林中的體現(xiàn)，卻是物我融合、氣韻生動、渾然一體、以德配天的。

來源：南方日報 作者：譚元亨